St. Justin Martyr

Who do I say that I am?

When Christ asked the famous question of his disciples, “Who do you say that I am?”, we can presume he knew the answer well enough. That famous “I am” sends echoes all the way back to Exodus. However, I would love to turn the question around, and ask him who he says that I am, for he alone fully knows. I suppose I shall have to be patient and hear the answer only in the next life. But in the meantime, you might well ask: who do I say that I am?

For all of us, to truly know who and what we are remains a work in progress during our time on Earth. We are to a large extent mysteries to ourselves. The inquiry ultimately resists explanation in the usual sense, and the matter paradoxically grows more uncanny the more we seem to crack the mystery. Those who may happen upon my website, and the texts and videos I am now posting online, have a right to expect a rough-drawn sketch of my own self-assessment. Fair enough. After all, I have now achieved the sobering status of a septuagenarian. By this point, I should know enough about myself to stand confidently, if somewhat precariously, between the ecstasies and agonies of seven decades. It may be time to cast a bemused glance at the providential meaning of it all.

I sometimes feel that my existence has been that of a maverick probe, dipped more variously than most into the crazy seas of the second half of the 20th, and the early decades of the 21st centuries. Nothing about my life is particularly momentous, but I have probably been exposed to the world, its continents, its religions, its peoples, its languages and its enigmas more than most, and to a degree that may afford the ability to make a few pertinent observations. We live in a world sorely in need of context and perspective. I would be selfish were I not to share my modest harvest of insights.

A bit more about my origin and travels you can read in my philosophical travelogue, Seven Islands, now available on Amazon. Ever since I emerged from puberty and hit the grand age of 14, I’ve been obsessed with philosophy, religion and the stars (my first teenage career goal was to be an astronomer!). When my father bought the 1960 edition of the World Book Encyclopedia, I found myself reading every article it contained about astronomy, religion and philosophy. In my own adolescent way, I was already looking for wisdom. Since then, I have clocked up half a century of experience in trying to understand and approach what has come to be known as the “three wisdoms,” that is, wisdom seen from the philosophical, theological and mystical points of view.

Like so many of my generation, I emerged from the psychedelic 60s a bit battle-worn and confused. Still, that famous period was hardly a shipwreck. Despite the turmoil and missteps, there was plenty of glory in those days, even if you only considered the music that played on our turntables from 1965-75 (say, from Rubber Soul to Captain Fantastic). And our minds were not always befuddled with psychotropic agents; there was also earnest pursuit of higher goals and a thirst for genuine transcendence. Most of us really did strive for more than a suburban household with functioning appliances. 

I spent my first year of college at the University of Chicago,

but soon thereafter was back in Kansas to pursue a budding romance. A year later, I returned to college and the romance began to fade. But this time I chose the University of Kansas,

closer to home and incomparably cheaper than Chicago. At that time my plans were to study analytic psychology (à la Jung) and pursue a career that seemed suited to wed my religious and philosophical aspirations (and also keep an eye on the stars).

However, the two and a half years at KU brought to those aspirations a radical reformulation. A unique Integrated Humanities Program, taught by a trio of gifted professors, brought multiple strands of my own thinking into unexpected focus and surprising unity. (More about the program in the “Humanities” link above.) Dots of my life began to connect like stars in a constellation. Since the stars had never ceased to both astonish and summon me, I now began to identify their magic in three simple attributes: they are all-encompassing, overwhelmingly beautiful and deeply mysterious.

These three professors – of widely differing temperaments and emphases – slowly unveiled a view of reality that dramatically mirrored those three qualities, and their program was integrated indeed. But more importantly, they refused to shy away from the role played by Christianity in all that is special and noble in our civilization. For some, including myself, that role finally directed our gaze to the most misunderstood of Christianity’s many vehicles: the Catholic Church. This new focus of interest surprised no one more than myself.

One thing I can say with full confidence: my conversion to Catholicism would never have occurred if I had not grown convinced of its radical and inalienable catholicity. Otherwise, I would hardly have embraced a Christian tradition that seemed so out of step with that of my own family and ancestors (of Presbyterian, Methodist and Baptist vintage), or for that matter, with the vaguely Buddhist and Hindu sympathies I embraced as I emerged from the 60s. I had to be convinced that, for the Church, Catholic (upper case) truly implies catholic (lower case).

In other words, the philosopher in me had to be on good terms with the inchoate theologian. If I was to be enlisted in this tradition, it would have to be more than just one more club, one more navel-gazing society convinced that it is right about everything and everyone else is wrong. Of course, you will find triumphalists in every religion and philosophy, but I came to recognize in Catholicism a self-corrective universalism (in the best sense), and one that was quite difficult to find elsewhere. The whole world, the ecumene, was involved here, and no mere province. But that whole was a totality the Church was called upon to understand and to serve, and not to politically or militarily dominate. As per Christ’s charge, we are to be salt, leaven and light, and not to turn everyone overnight, with a sprinkle of holy water, into salt, leaven and light – what an unsatisfactory meal of sodium and yeast that would be, and what a futile light that had nothing to illuminate! 

As I wandered into this massive congeries of saints and sinners (aka the Church), the catholicity I found and slowly embraced was not, in the first instance, a claim to possess all truth. Rather it was the gift of being radically open to all truth, due to its affirmation of a few seminal truths without which all else loses context and perspective. These seminal truths regard especially the order of truth; what was possessed here was not an iron fist over all possible knowledge, but rather a nimble hand holding the key to its coordination. What was claimed was an ability to identify, situate and establish each truth encountered in its God-given station, whether natural or supernatural.

This orchestration was possible to the Church because of its union with the God who is Truth but became man. He alone proved able to situate all truths within the world-embracing space and the foolproof, providential pattern that lies between the humiliation of his Cross and the glory of his Resurrection. It was he who revealed the secret without which “the center cannot hold” (Yeats), and which points to the great “eccentric” gatherer and collector of it all, with its uneasy seat in Rome. (The “eccentric” nature of Rome’s centrality is a notion I owe to Rémi Brague’s book, Eccentric Culture.) I ponder this matter more thoroughly here: What Catholic Should Also Mean.

To continue the story: hardly had the Baptismal water dried from my brow than a vocation to the priesthood began to tease me. This was quite unwelcome at the time (especially because another young lady was already in my sites). But the call was not to be ignored. After graduation I left for Europe, principally to learn French, and then hopefully also to study philosophy and theology at an institute in Paris. I didn’t know it at the time, but back then, at the end of 1974, as I walked through the jetway into the low-cost airship of Icelandic Airlines heading for Luxembourg (also known as the “Hippie Express”), I was never again to live in the country of my birth. 

By mid-1975 I felt my French was adequate enough to begin studies. However, I was advised to examine the possibility of joining a religious community and then studying under its auspices. After multiple peregrinations in Europe, visiting monasteries and seminaries in search of a good fit for my particular strengths and weaknesses, I found it, to my surprise, in a  community based in Austria. But to my chagrin, I was told my French would be useless there and I would have to learn German. Still, to add charm to the tale, the community was housed in a medieval Hapsburg castle nestled in the Alps of Tyrol.

For a Kansas boy, this was hard to resist. The community itself  had been inspired by a holy woman who lived a life of intimacy with the Passion of Christ and in unusual communion with the world of the angels (something that sounded strange to me too when I first heard it!). During the next two decades the story unfolded.

I underwent nearly three years of novitiate training under a stern but kindly Trappist priest, and was then sent off to study in Rome. I was ordained in 1983 and immediately sent to be spiritual director of a house of the community in India. After my return to Europe, I was asked to give retreats in Germany and the States, and then was myself appointed novice master in another house of the community, this time in Portugal. I served in that capacity for seven years. Since in the meantime I had managed to finish my doctorate in philosophy, and novices were in short supply, in 1991 I was sent – and never has a mission surprised me more – to Brazil. My task was to teach at a seminary of the community in the Midwest of the country.

I could write an epic book on those 20 years of community life (and this may one day happen) but let that suffice for the moment. In 1996 I was offered a chair of philosophy at Brasilia’s federal university and resolved to take leave of my old community. The separation was painful, but I have never doubted for a moment that it was the right thing to do. There were no scandals, and I certainly was not booted out, but the signs were unmistakable that Providence was pointing me in other directions. Since then I have been incardinated in the archdiocese of Brasilia and employed in the philosophy department of the University of Brasilia. After some time adjusting myself to this oddball city (reminiscent in some ways of a lunar colony), I have now learned to treasure its clean air and temperate climate. It has proven a surprisingly favorable base from which to do research, teach, and also to write and travel.

Although I had globe-trotted a fair bit in my life already (over most of Europe and all the way to India), it occurred to me that my new situation afforded opportunities to pursue more ambitious expeditions. However, I was not – and never have been – interested in travel for the sake of  travel. Actually, due to chronic digestive ills, I don’t travel well. Furthermore, I find nothing more insufferable than listening to people bragging about all the places they have visited. But my interest in the “three wisdoms,” embracing the world’s philosophies and religions, together with their varied mysticisms – and the broad distribution of their places of gestation around the globe – led me to jot down a list of corresponding travel destinations. This could be enticing.

The list got quite long (with Varanasi, Jerusalem, Luxor, Bodh Gaya, Palitana, Tirumala, Amritsar, Mount Tai, Xi’an, Lhasa, Kyoto, Machu Picchu quickly making the list, just for starters). I decided I’d better get moving. That was in 1998. Since then, until about 2014, I had visited all the sites on my list and was dizzy with impressions, meditations, questions and fortunately also, a few insights. Again, my text Seven Islands gives a good tour d’horizon of these journeys, which finally involve around 60 countries. However, in that text I digested them into visits to seven islands that wrap like a garland around the globe. They serve to sum up the extent of my wanderings and also to put on paper the more interesting meditations they occasioned.

After 2014, I began to feel that my experiences and slow personal maturation had reached a critical mass, and that it was time to think more about giving back rather than accumulating further impressions. Lest I get too erudite for my own good, I resolved to look beyond the small circle within which I had hitherto taught and preached. I decided to enter the cyberworld. In 2015, I opened a website and christened it with a name that had fallen into my brain like a meteor: “disciplined wonder.” Ever since standing as a boy under the stars of the Kansas night sky, wonder has always stood at the heart of my ponderings and soon became the only credible motive for my travels. Since I also realized – in the face of multiple daily distractions – how much effort is needed to keep wonder’s deliverances in the foreground, I settled on this unusual phrase. 

Alas, good friends and students politely complained that 1) the word “discipline” is hardly an attractive howdy-do to prospective readers; and 2) the phrase is not particularly memorable, aside from being a cumbersome mouthful for foreigners. Thus, I turned again to the muse of web-domains and requested a new inspiration. It was not long in coming.

Shifting from the notion of wonder to the wisdom to which wonder points, I found wonder’s threefold destination – in all its manifestations – to suggest a far more appropriate name for my website. Thus was born the title: “Three Wisdoms.” As a finishing touch, the numeral served to further simplify the title, hence: “”

My professorship commits me to the pursuit of the first wisdom. My priesthood binds me to the challenges of the second. My own salvation requires growth in the third. This final experience of wisdom is, after all, the ultimate goal of the other two. It lies not in “mystical experiences ” or “states of consciousness,” but simply in the perfection of charity and the accompanying wisdom which is a Gift of the Holy Spirit. I am still very much a pilgrim in all three pursuits. 


Quem eu digo que eu sou?

Quando Cristo perguntou a famosa questão a seus discípulos: “E vós, quem dizeis que eu sou?”, podemos pressupor que Ele sabia perfeitamente a resposta. Aquele famoso “Eu sou” ecoa até ao Êxodo. No entanto, adoraria reverter a questão, e perguntar-Lhe quem Ele diz que eu sou, pois somente Ele sabe isso completamente. Suponho que eu precise ser paciente e ouvir a resposta apenas na próxima vida. Mas neste ínterim, você pode muito bem perguntar: quem eu digo que eu sou?

Para todos nós, saber verdadeiramente quem e o que nós somos permanece um trabalho em andamento durante nossa estadia na Terra. Somos, em grande medida, mistérios para nós mesmos. A investigação resiste, por fim, a uma explicação no sentido comum, e a questão paradoxalmente torna-se cada vez mais estranha quanto mais parece desvendarmos o mistério. Aqueles que se deparam com o meu site, e com os textos e vídeos que estou ultimamente postando online, têm o direito de esperar um esboço aproximado de minha própria auto-avaliação. De acordo. Afinal, estou me aproximando – daqui a um ano – do status ponderado de um septuagenário. Neste momento, eu deveria saber o suficiente sobre mim para situar-me com confiança – embora um pouco atordoado – entre os êxtases e agonias de sete décadas. Pode ser a hora de fazer um balanço a respeito do significado providencial disto tudo.

Sinto às vezes que minha existência tem sido a de uma sonda independente, mergulhada mais variadamente que a maioria nos mares loucos da segunda metade do Século XX, e nas primeiras décadas do Século XXI. Nada em minha vida é particularmente extraordinário, mas eu provavelmente fui exposto ao mundo e aos seus continentes, suas religiões, seus povos, suas línguas e seus enigmas mais do que muitos, e a um nível que pode fornecer a capacidade de fazer algumas observações pertinentes. Vivemos em um mundo profundamente necessitado de contexto e perspectiva. Eu seria egoísta se não compartilhasse minha modesta colheita de insights.  

Você pode ler um pouco mais a respeito da minha origem e das minhas jornadas em meu relato filosófico das viagens, Sete Ilhas, que já está disponível na Amazon em inglês (e em breve, em português). Desde que brotei da puberdade e alcancei a notável idade de 14 anos, eu tenho estado obcecado com filosofia, religião e com as estrelas (meu primeiro objetivo de carreira na adolescência era ser um astrônomo!). Quando meu pai comprou a edição de 1960 da World Book Encyclopedia, me vi lendo cada artigo ali contido sobre astronomia, religião e filosofia. Ao meu próprio modo adolescente, eu já estava procurando por sabedoria. Desde então, eu acumulei metade de um século de experiência tentando entender e abordar o que veio a ser conhecido como “três sabedorias”, ou seja, a sabedoria entendida do ponto de vista filosófico, teológico e místico.

Como muitos de minha geração, saí da psicodélica década de 60 um pouco confuso e exaurido da batalha. Ainda assim, esse famoso período dificilmente foi um desastre. Apesar dos tumultos e equívocos, havia muita glória naqueles dias, até mesmo se se considerasse a música que era tocada em nossos toca-discos de 1965-75 (digamos, de Rubber Soul a Captain Fantastic). E nossas mentes não estavam sempre aturdidas por agentes psicotrópicos; havia uma busca sincera por propósitos superiores e uma sede genuína por transcendência. A maioria de nós, por certo, lutou por muito mais que uma casa suburbana com eletrodomésticos funcionantes.

Passei meu primeiro ano do ensino superior na University of Chicago, mas pouco depois estava de volta a Kansas para seguir um romance recém-começado. Um ano depois, retornei à universidade e o romance começou a se desvanecer. Mas desta vez eu escolhi a University of Kansas, mais próxima de casa e incomparavelmente mais barata que a de Chicago. Nessa época meus planos eram estudar psicologia analítica (à la Jung) e perseguir uma carreira que parecesse apta a unir minhas aspirações religiosa e filosófica (e também a ficar de olho nas estrelas).

Porém, os dois anos e meio em KU fez com que essas aspirações sofressem uma reformulação radical. Um excepcional Integrated Humanities Program (Programa de Humanidades Integradas), ministrado por um trio de professores talentosos, levou múltiplas vertentes de meu próprio pensamento a um foco inesperado e a uma unidade surpreendente. (Mais sobre o programa está no link “Humanities” acima). Pontos de minha vida começaram a se conectar como as estrelas numa constelação. Já que as estrelas nunca deixaram de tanto me assombrar quanto me intimar, agora comecei a identificar a mágica delas com três atributos simples: elas são de todo abrangentes, extremamente belas e profundamente misteriosas.

Esses três professores – de temperamentos e ênfases amplamente diferentes – lentamente desvendaram uma visão da realidade que dramaticamente espelhava aquelas três qualidades, e o programa deles era integrado de fato. Mas de modo mais importante, eles se recusaram a evitar o papel desempenhado pelo Cristianismo em tudo o que é especial e nobre em nossa civilização. Para alguns, incluindo a mim mesmo, esse papel finalmente direcionou nosso olhar para o veículo mais mal compreendido de todos do Cristianismo: a Igreja Católica. Este novo foco de interesse surpreendeu ninguém mais que eu mesmo.

Uma coisa posso dizer com total confiança: minha conversão ao Catolicismo nunca teria ocorrido se eu não tivesse me convencido de sua catolicidade radical e inalienável. De outro modo, eu dificilmente teria abraçado uma tradição cristã que parecia tão fora de sintonia com aquela da minha própria família e antepassados (de linhagem presbiteriana, metodista e batista), ou ainda, com as simpatias vagamente budistas e hinduístas que abracei a partir da década de 60. Tive de ser convencido de que, para a Igreja, Católico (caixa alta) verdadeiramente implica católico (caixa baixa).

Em outras palavras, o filósofo em mim tinha de manter boas relações com o teólogo incipiente. Se eu tivesse de estar alistado nesta tradição, esta teria de ser mais que apenas um outro clube, ou mais que uma sociedade egocêntrica convencida de que está correta sobre tudo e que todos os outros estão errados. Claro, pode-se encontrar triunfalistas em cada religião e filosofia, mas eu vim a reconhecer no Catolicismo um universalismo autocorretivo (no melhor sentido), e um tal que era bem difícil de se encontrar em outro lugar. O mundo todo, o ecumene, estava envolvido aqui, e não qualquer província. Mas esse todo era uma totalidade que a Igreja foi convocada a entender e servir, e não a dominar politica ou militarmente. Conforme a incumbência dada por Cristo, nós devemos ser sal, fermento e luz; e não, do dia para a noite, transformar todos, com um único gesto, em sal, fermento e luz – que refeição insatisfatória de sódio e levedura isso seria, e que luz fútil que nada tem para iluminar!

Conforme eu adentrava esta assembleia massiva de santos e pecadores (aka a Igreja), a catolicidade que encontrei e lentamente abracei não era, em primeira instância, uma reivindicação de possuir toda a verdade. Era antes o dom de estar radicalmente aberto a toda verdade, graças a sua afirmação de poucas verdades seminais sem as quais tudo o mais perde contexto e perspectiva. Essas verdades seminais dizem respeito à ordem da verdade; o que era possuído aqui não era um punho de ferro sobre todo conhecimento possível, mas sim uma mão ágil portando a chave de sua coordenação. O que se reivindicava era uma habilidade de identificar, situar e estabelecer cada verdade encontrada no seu posto dado por Deus, fosse natural ou sobrenatural.

Esta orquestração foi possível à Igreja por causa de sua união com o Deus que é a Verdade, mas que se tornou homem. Apenas Ele mostrou-se ser capaz de situar todas as verdades dentro do espaço de alcance mundial e do padrão infalível e providencial que jaz entre a humilhação de sua Cruz e a glória de sua Ressureição. Foi Ele quem revelou o segredo sem o qual “o centro não se mantém” (Yeats), e que aponta ao grande coletor e agregador “excêntrico” disso tudo, com sua sede inquietante em Roma. (A natureza “excêntrica” da centralidade de Roma é uma noção que devo ao livro de Rémi Brague, Eccentric Culture). Ponderei sobre. esse assunto mais completamente aqui: O que Católico também deveria significar.

Para continuar a história: mal a água batismal secara de minha fronte, e já uma vocação ao sacerdócio começou a me importunar. Recebi muito mal isso naquela época (especialmente porque uma outra mulher já estava em vista). Mas o chamado não podia ser ignorado. Após a graduação eu parti para a Europa, principalmente para aprender francês, e então, esperançosamente, também para estudar filosofia e teologia em um instituto de Paris. Não sabia na época, mas rememorando, no final de 1974, conforme caminhava pelo jetway rumo ao avião de baixo custo da Icelandic Airlines com destino a Luxemburgo (também conhecido como “Hippie Express”), eu nunca mais iria morar no meu país de origem.  

Pela metade de 1975, senti que meu francês estava adequado o suficiente para iniciar meus estudos. No entanto, fui aconselhado a examinar a possibilidade de me juntar a uma comunidade religiosa e, então, estudar sob os auspícios dela. Após múltiplas peregrinações na Europa, visitando monastérios e seminários em busca de uma boa comunidade adequada às minhas forças e fraquezas particulares, eu a encontrei, para minha surpresa, numa comunidade situada na Áustria. Mas para meu desgosto, disseram-me que meu francês seria inútil lá e que eu teria de aprender alemão. Ainda, para acrescentar charme ao conto, a comunidade estava alojada em um castelo medieval dos Hapsburgos localizado nos Alpes do Tirol. Para um garoto do Kansas, isso era difícil de resistir. A própria comunidade tinha sido inspirada por uma mulher santa que viveu a vida de intimidade com a Paixão de Cristo e numa comunhão incomum com o mundo dos anjos (algo que soou estranho para mim também quando ouvi pela primeira vez!). A história se desdobrou durante as próximas duas décadas.     

Fui submetido a quase três anos de noviciado treinando sob um rigoroso mas gentil monge trapista, e fui, então, enviado para estudar em Roma. Fui ordenado em 1983 e imediatamente mandado ser diretor espiritual de uma casa da comunidade na Índia. Após meu retorno à Europa, fui enviado para dar retiros na Alemanha e nos Estados Unidos, e depois fui nomeado mestre de noviços em uma outra casa da comunidade, desta vez em Portugal. Servi nessa função por sete anos. Como nesse período consegui finalizar meu doutorado em filosofia e noviços estavam em falta, em 1991 fui enviado – e nenhuma missão me surpreendeu mais que esta – para o Brasil. Minha tarefa era ensinar em um seminário da comunidade no Centro Oeste do país.   

Eu poderia escrever um livro épico sobre esses 20 anos de vida na comunidade (o que talvez um dia acontecerá), mas isso é suficiente no momento. Em 1996 foi-me oferecida uma cadeira de filosofia na Universidade de Brasília e eu decidi deixar a minha antiga comunidade. A separação foi dolorosa, mas eu nunca, nem por um momento, duvidei de que era a coisa correta a ser feita. Não houve escândalos, e eu certamente não fui expulso, mas os sinais inequivocamente mostraram que a Providência estava me apontando em outras direções. Desde então, tenho sido incardinado na arquidiocese de Brasília e empregado no Departamento de Filosofia da universidade federal dessa cidade. Depois de algum tempo me ajustando a essa cidade excêntrica de Brasília (que lembra, em alguns aspectos, uma colônia lunar), agora aprendi a valorizar seu ar relativamente limpo e seu clima temperado. Ela provou-se ser uma base surpreendentemente favorável para se fazer pesquisa, ensinar e também escrever e viajar.

Embora eu já tenha viajado bastante pelo mundo em minha vida (pela maior parte da Europa e até a Índia), me ocorreu que minha nova situação me fornecia oportunidades para perseguir expedições mais ambiciosas. Mas, eu não estive – e ainda não estou – interessado em viajar por viajar. Na verdade, devido a doenças crônicas digestivas, eu não viajo bem. Além do mais, não acho nada mais insuportável que ouvir pessoas gabando-se de todos os lugares que já visitaram. Porém meu interesse pelas “três sabedorias”, abarcando as filosofias e religiões do mundo, junto com seus misticismos variados – e a ampla distribuição de seus lugares de gestação pelo globo – levou-me a anotar uma lista de destinos de viagem pertinentes. Isso poderia ser tentador.

A lista ficou bem longa (com Varanasi, Jerusalém, Luxor, Bodh Gaya, Palitana, Tirumala, Monte Tai, Xi’an, Lhasa, Kyoto, Machu Picchu imediatamente compondo a lista, só para começar). Decidi que era hora de ir. Isso foi em 1998. Desde então, até por volta de 2014, eu visitei todos os lugares de minha lista e fiquei tonto com impressões, meditações, questões e, felizmente, também com insights. Mais uma vez, meu texto Sete Ilhas oferece um bom tour d’horizon dessas jornadas, que, por fim, abrangeram por volta de 60 países. Porém, eu as resumi lá como visitas a sete ilhas que envolvem o globo como uma guirlanda. Elas servem para resumir a extensão de minhas perambulações e também para colocar no papel as meditações mais interessantes que me ocasionaram.

Depois de 2014, comecei a sentir que minhas experiências e lenta maturação pessoal tinham alcançado uma massa crítica, e que era tempo de pensar mais em doar que em acumular ulteriores impressões. De modo que eu não ficasse demais erudito para meu próprio bem, decidi olhar para além do pequeno círculo no qual eu tinha até então ensinado e pregado. Decidi entrar no mundo virtual. Em 2015, eu abri um site e o batizei com um nome que passou pelo meu cérebro como um meteoro: “maravilha disciplinada” (disciplined wonder). Desde garoto, de pé sob as estrelas do céu noturno de Kansas, o maravilhoso sempre esteve no coração de minhas ponderações e logo se tornou o único motivo viável para minhas viagens. Uma vez que também percebi quanto esforço é necessário para manter as bênçãos do maravilhoso em primeiro plano, eu elaborei esta frase incomum.

Infelizmente, bons amigos e estudantes educadamente reclamaram que 1) a palavra “disciplina” é uma saudação nada atraente para potenciais leitores; e 2) a frase não é particularmente memorável, além de ser um bocado complicada para estrangeiros. Portanto, voltei-me novamente à musa dos domínios da web e solicitei uma nova inspiração. Não demorou muito a chegar.

Passando da noção do maravilhoso para a da sabedoria à qual ele aponta, descobri que o destino tríplice do maravilhoso – em todas as suas manifestações – sugere um nome bem mais apropriado para o meu site. Assim nasceu o título: “Três Sabedorias”. Como um toque final, o numeral serviu para simplificar ainda mais o título, então: “”.   

Minha cátedra me obriga a perseguir a primeira sabedoria. Meu sacerdócio vincula-me aos desafios da segunda. Minha própria salvação exige meu crescimento na terceira. Esta experiência final da sabedoria é, no fim, o objetivo supremo das outras duas. Ela se dá não em “experiências místicas” ou “estados de consciência”, mas simplesmente na perfeição da caridade e da sabedoria adjacente que é um dom do Espírito Santo. Sou, em muito, ainda um peregrino nesses três caminhos.