Muitas tentativas têm sido feitas para defender a teoria de que apenas a realidade física seja real. Não obstante serem embaraçosamente frágeis e descaradamente ideológicas as tentativas, sua principal reivindicação é que não há evidência conclusiva no mundo à nossa volta de que exista qualquer coisa além da massa e energia.
Os defensores deste naturalismo têm certa razão, na medida em que é possível conduzir experimentos científicos reveladores e produzir maravilhas tecnológicas, sem prestar atenção, explicitamente, a qualquer causalidade extra-cósmica. O que está implícito aqui não precisa nos deter no momento. Mas, mesmo o ponto explícito teria que passar ao largo de um Cila e Caríbdis que poderia naufragar a sua coerência. Há duas extremidades da experiência humana que periodicamente invadem nosso mundo, e quando o fazem, afogam a lógica do naturalismo em um ou outro de dois mares: ou no mar de júbilo, ou naquele de desespero.
A maior parte de nossas vidas navega num mar de experiências comedidas, seja de prazeres e satisfações moderadas, seja de desconforto e dor irritantes mas toleráveis – ou, então, numa espécie de limbo entre as duas categorias. Tentamos navegar nessas águas do melhor modo que podemos. Contudo, provavelmente na infância – e certamente logo depois –, todos nós ficamos cara a cara com experiências que não são de forma alguma comedidas. Às vezes, deparamo-nos com um júbilo irresistível, a exibição de uma beleza ‘de cair o queixo’, um vislumbre fugaz de uma assoberbante glória não deste mundo, ou algum outro espetáculo que se recusa a encaixar-se em nossos conceitos mentais, ou ser articulado por nossa linguagem.
Pode ter sido um por do sol, o mistério encantador e inquiridor estampado na face de um infante, um súbito e inexplicável rompante de bem-estar, ou quem sabe uma audiência séria do Te Deum de Berlioz ou da oitava sinfonia de Bruckner – o que quer que tenha sido, levou-nos por um breve momento a uma fábrica de sonhos estranhamente ativa em nossa imaginação. Experimentamos – se for só por alguns segundos – um surto de esperanças loucas de beatitude antecipada, das quais mesmo o fenômeno passageiro que o gerou parece incapaz de dar conta.
Mas, infelizmente, esta visita alienígena também pode ter vindo do pólo oposto. Pode ter sido a notícia devastadora da morte de um ente querido, ou o testemunho da crueldade de uma doença incurável devorando o corpo de alguém (talvez o seu próprio), ou uma reportagem sobre as vítimas civis de uma guerra, queimadas e deformadas pelos horrores da moderna ciência da mutilação. Sejam felizes ou horrorosos, todos nós conhecemos momentos em que algo extraordinário acontece ao pequeno círculo de nossas vidas. Também sentimos que o nosso mundo imediato não seja em condições de gerar tais maravilhas e monstruosidades; parece, ao contrário, que algo de fora acaba de se intrometer no mundo, produzindo um episódio efêmero, seja de êxtase sobrenatural, seja de horror infernal.
Essas invasões são como os ‘antípodas da transcendência’, ou seja, duas aberturas extremas por meio das quais energias incomuns penetram em nosso dia-a-dia. Elas trazem uma inequívoca mensagem de ‘há algo mais’. Porém, não são acréscimos pequenos ou modulações modestas. É o mal extremo que nos assombra nesses casos, assim como é o bem avassalador que nos magnetiza.
Quando testemunhamos a existência assombrosa e real de um assassino contumaz, e em seguida, num contraste quase cruel, a igualmente óbvia existência de um santo taumatúrgico – talvez no primeiro caso, um Charles Manson, e no segundo, uma Teresa de Calcutá. Nesses casos, notamos algo. Notamos uma similaridade, mas uma similaridade que nos deixa perplexos: ambos respirem os ares de um outro mundo. Mas os dois mundos dos quais a singularidade desses extremos toma fôlego têm em comum apenas a sua transcendência – o primeiro, um poço sem fundo de uma negatividade sufocante; o outro, um elevado píncaro de entidade radiante.
Dante escreveu sua Comédia sobre esses domínios, mas qualquer um com um coração humano pode perceber suas breves epifanias mesmo na mais modesta das vidas. A maior derrota do naturalismo é que nosso mundo natural continua a ter estes momentos transparentes. Assim nos permite espreitas momentâneas nas dimensões transcendentes que nos cercam. São lembranças do fato que nossa vida terrestre é um ensaio para algo de que possuímos só vislumbres.